시간과 종말의 신학적 의미

 

시간과 종말의 신학적 의미

구속사(redemptive history, Heilsgeschichte)는 하나님의 구원 계획이 시간 속에서 점진적으로 전개되는 신학적 틀로, 시간과 종말은 이 계획의 방향성과 완성을 이해하는 데 핵심적인 역할을 합니다. 한스 콘첼만은 신약성경이 시간을 단순한 물리적 흐름이 아니라 하나님의 구원 의지가 드러나는 신학적 공간으로 재구성한다고 보았습니다. 그는 특히 누가복음과 사도행전을 통해 시간이 예수의 사역과 교회의 사명을 중심으로 재편되며, 종말론적 기대와 연결된다고 주장했습니다. 신약에서 시간은 하나님의 약속이 현실화되는 순간들로 충만하며, 종말은 이 약속이 궁극적으로 실현되는 지평을 제시합니다. 시간과 종말의 신학적 의미는 구속사의 역동성을 드러내며, 신앙 공동체가 하나님의 계획 안에서 현재와 미래를 살아가도록 안내합니다.

시간의 신학적 의미는 신약이 시간에 부여하는 목적성과 성스러움에 뿌리를 두고 있습니다. 고대 세계의 시간관이 종종 반복적이고 운명적인 순환으로 이해된 반면, 신약은 시간을 하나님의 창조적 의도와 구원의 약속이 만나는 장으로 봅니다. 콘첼만은 신약의 시간 개념이 예수의 사역을 통해 새로운 차원으로 들어선다고 보았습니다. 예를 들어, 마가복음은 예수의 첫 설교를 “때가 찼고”(막 1:15)로 시작하며, 시간이 단순한 연속이 아니라 하나님의 구원 계획이 돌파적으로 개입하는 순간임을 강조합니다. 콘첼만은 누가복음이 이 시간의 신학적 의미를 더욱 체계적으로 다듬었다고 분석했습니다. 누가는 예수의 사역을 하나님의 약속이 구체화되는 중심 사건으로 제시하며(눅 4:21), 이후 교회 시대를 이 약속이 세계로 확장되는 연장선으로 묘사합니다. 이는 시간이 하나님의 구원 서사를 담는 그릇이며, 각 순간이 신앙의 응답과 행동을 요구하는 기회임을 보여줍니다.

 

 

특히, 콘첼만은 시간의 신학적 의미를 교회의 역사적 존재와 연결지었습니다. 그는 신약이 예수의 부활 이후 시간을 종말을 준비하는 신학적 무대로 재구성했다고 보았습니다. 예를 들어, 요한복음은 예수의 부활을 시간의 새로운 시작점으로 제시하며(요 20:1), 영감 받은 공동체가 시간 속에서 하나님의 현존을 경험한다고 선언합니다(요 14:16-17). 콘첼만은 누가의 신학이 이 점에서 독특하다고 보았습니다. 누가는 예수의 승천(행 1:9-11)을 통해 시간이 종말론적 절정으로 직행하지 않고, 교회가 복음을 전하며 하나님의 계획에 동참하는 과정으로 확장된다고 보았습니다. 이는 시간이 신앙 공동체에게 단순히 지나가는 순간이 아니라, 하나님의 통치를 증거하는 사명을 수행하는 장임을 강조합니다. 이러한 시간관은 신약이 신자들에게 매일의 삶에서 충성, 인내, 희망을 실천할 것을 촉구하는 이유를 설명합니다.

종말의 신학적 의미는 시간의 신학적 여정을 완성하는 초점입니다. 신약에서 종말은 단순한 시간의 종료가 아니라, 하나님의 통치가 모든 창조 위에 온전히 이루어지는 사건입니다. 콘첼만은 신약의 종말론이 예수의 사역에서 이미 시작되었으나, 그 최종 실현은 미래에 놓여 있다고 보았습니다. 예를 들어, 마태복음은 예수의 비유를 통해 하나님 나라가 현재적으로 씨 뿌려지고 성장하지만(마 13:24-30), 그 완성은 심판과 회복의 날에 이루어진다고 가르칩니다. 콘첼만은 누가복음이 이 종말론적 전망을 독특하게 다룬다고 보았습니다. 그는 누가가 초기 기독교의 즉각적 재림 기대를 완화하며, 종말을 교회의 사명과 연결된 장기적 희망으로 재구성했다고 주장했습니다. 예를 들어, 누가복음은 예수의 종말론적 가르침을 신자들의 경계심과 준비된 삶으로 연결하며(눅 12:35-40), 교회가 종말을 기다리는 동안 하나님의 뜻을 실천해야 함을 강조합니다.

종말의 신학적 의미는 시간의 재구성과 밀접히 얽혀 있습니다. 신약은 종말을 통해 시간이 무의미한 반복이나 혼란으로 끝나지 않고, 하나님의 의도대로 정리되고 완성된다고 선언합니다. 콘첼만은 이 점에서 사도행전의 내러티브가 상징적이라고 보았습니다. 사도행전은 복음이 로마에 이르는 것으로 끝나며(행 28:31), 이는 종말이 특정 시점에 국한되지 않고, 하나님의 구원 계획이 시간 속에서 계속 확장됨을 암시합니다. 이는 종말이 단지 미래의 사건이 아니라, 현재의 신앙과 실천에 영향을 미치는 동력임을 보여줍니다. 예를 들어, 히브리서는 신자들이 종말론적 약속을 향해 순례하는 자들로 묘사하며(히 11:13-16), 시간 속에서 믿음으로 살아갈 것을 촉구합니다. 콘첼만은 이러한 종말론적 비전이 신약의 시간 구조를 통합하며, 신앙 공동체가 고난과 불확실성 속에서도 하나님의 최종 승리를 신뢰하도록 격려한다고 보았습니다.

시간과 종말의 신학적 의미는 또한 신앙의 실천적 차원을 강조합니다. 콘첼만은 신약이 시간을 하나님의 은혜가 작동하는 공간으로, 종말을 그 은혜의 궁극적 성취로 제시한다고 보았습니다. 이는 신앙 공동체가 시간 속에서 단순히 기다리는 존재가 아니라, 종말을 향한 하나님의 계획에 적극적으로 참여하는 주체임을 보여줍니다. 예를 들어, 베드로전서는 신자들이 시간 속에서 고난을 겪으면서도 소망을 품고 거룩한 삶을 살아야 한다고 권면합니다(벧전 1:13-17). 콘첼만은 누가의 신학이 이 실천적 차원을 특히 부각시킨다고 보았습니다. 사도행전은 교회가 시간 속에서 복음을 전하고(행 8:4), 가난한 자를 돌보며(행 4:34-35), 화해의 공동체를 형성하는 모습을 보여줍니다. 이는 종말론적 희망이 신자들에게 현재적 책임—공동체적 사랑, 정의로운 행동, 세상 속 증언—을 부여함을 나타냅니다.

결론적으로, 시간과 종말의 신학적 의미는 구속사가 하나님의 구원 계획을 시간 속에서 전개하고, 종말을 통해 그 계획을 완성하는 과정임을 드러냅니다. 콘첼만의 신학은 신약이 시간을 하나님의 약속이 실현되는 신성한 공간으로, 종말을 그 약속의 최종 성취로 재구성한다고 강조합니다. 이는 신앙 공동체가 시간 속에서 하나님의 부르심에 응답하며, 종말의 소망을 현재의 삶으로 구현하도록 초대합니다. 신약의 구속사적 비전은 시간과 종말을 통해 신앙의 동적 여정을 제시하며, 하나님의 계획이 모든 것을 새롭게 하는 미래를 향해 나아감을 증언합니다.

 

# 구속사의 흐름 - 한스 콘첼만 관점의 신약 신학